“Budizm etik mi yoksa aydınlanma mı?” sorusu, bu kadim öğretiyi anlamaya çalışan pek çok kişinin kafasında yer alan temel bir tartışmadır. Bazıları için Budizm yalnızca etik değerler ve başkalarına zarar vermemekle ilgili bir yol olarak görülür. Peki, Budizm gerçekten sadece etik midir, yoksa aydınlanmaya ulaşmak da onun ayrılmaz bir parçası mıdır? Bu yazıda, bu sorunun yanıtını Budist öğretmenlerin perspektiflerinden detaylı şekilde inceleyeceğiz. Budizm etik mi yoksa aydınlanma mı konusundaki tartışmalar, bu öğretiyi derinlemesine anlamak isteyenler arasında sıklıkla gündeme gelir.
Soru: Aydınlanmaya hiç ilgim yok. Bana göre Budizm etikle ilgili—zararı azaltmak ve umarım başkalarına fayda sağlamak için bir yol. Bu yeterli midir, yoksa konuyu kaçırıyor muyum? Budizm etik mi yoksa aydınlanma mı?
Bir Budist rahip şöyle der: Senin için şu an Budizm sadece etik olarak yeterli olabilir. Ahlak, erdem ve etik uygulamak—hem kendine hem de başkalarına fayda sağlamak—Buda’nın her zaman onayladığı eylemlerdir. Ancak, aynı öğretmen, daha büyük bir şeyin, yani aydınlanmanın da mümkün olduğunu belirtir.
Budist gelenekler, bodhi yani aydınlanma veya uyanış konusunda çeşitli bakış açıları sunar. Pali metinlerinden alınan basit bir tanıma göre, aydınlanma açgözlülük, nefret ve yanılgının sona ermesidir. Artık tutunma, nefret ve cehalet kalmaz. Bu durum özgürlüktür.
Aydınlanmaya ilgi duymaman normaldir ve bunu zorlamamalısın. Kendini suçlaman da gerekmez.
Aydınlanma için çok sayıda eşanlamlı ve metafor kullanılır; sığınak, barınak, uzak kıyı ya da yüce varlık gibi. Temelde aydınlanma, gerçekliği net bir şekilde görmenin getirdiği gerçek huzurdur.
Aydınlanma, etiği yani sila’yı dışlamaz, dışlaması mümkün değildir. Gerçek huzur, kendine ya da başkalarına zarar vererek elde edilemez. Uyanış mutlaka etikle birlikte olmalıdır. Aslında etik pratiği yapan kişi zaten aydınlanmaya doğru ilerlemektedir. Çünkü aydınlanma, etik davranışın zirvesidir.
Ancak bu zirveye ulaşmak için zihni geliştirmek gerekir. Tüm eylemler—ister erdemli ister olumsuz olsun—zihinden doğar ve zihnin işleyişi son derece karmaşıktır.
Zihni dönüştürmek sadece etikle olmaz; konsantrasyon ve bilgelik de gereklidir. Bu yüzden sila (etik), samadhi (konsantrasyon) ve pañña (bilgelik) üçlüsü birbirini tamamlar ve destekler. Yani etik uygularken farkındalık ve içgörü yetilerini de geliştiriyorsun ki bu da uyanışa götürür.
Buda, kimseyi belirli bir yolu zorla kabul ettirmedi. İnsanları kendi eylemlerinin faydalarını görmeye davet etti. Öğretmen olarak rehberlik sundu ama tercih bireyin kendisindeydi.
İlgi duymaman gayet normaldir, zorlamamalısın. Kendini suçlaman gerekmez. Aydınlanmaya inanmak ya da önemsemek zorunda değilsin kalbini geliştirmek için. Ayrıca fikir değiştirirsen uyanış potansiyeli her zaman var olacaktır.
Evet, Budizm etik ve zararı azaltmakla ilgilidir. Fakat Budizm çok daha fazlasıdır: Zihnin sıkıntıdan kurtulma potansiyelini ortaya çıkarmak, büyük cömertlik, şefkat ve anlayışın kilidini açmaktır. Böyle bir zihin dünyaya fayda sağlar.
Ancak sadece sözlere inanma, derin ve samimi bir şekilde pratiğini yap ve açgözlülük, nefret ve yanılgıyı bıraktığında nasıl hissettiğini kendin deneyimle. Neşeli ve farkında yapılan bir yürüyüş veya sakin bir meditasyonun getirdiği rahatlık, özgür kalmış zihnin huzurunun küçük bir ön gösterimidir. Biraz huzur bulduğunda bu, başkalarına da yayılır.
Başka bir öğretmen şöyle der: Sorun çok güzel çünkü çoğumuz Budizm’i kendi acımızı hafifletmek için uyguluyoruz ve sen zaten küçük benliğinin ötesine geçerek bakış açını genişlettin. Gerçek genişleme ya da görüşün çözülmesi aydınlanma demektir; bu bir değişik hal değil. Aydınlanma açısından bakınca etik dışı davranış anlamsızdır; uyanmış bir bakış açısından doğal olarak etik davranış ortaya çıkar. Ama etik davranış uyanış olmadan olabilir mi?
Ben ateist bir annenin çocuğuyum; o tanıdığım en etik ve şefkatli insanlardan biridir. Onu yakından gördüm; annesinin yavaş ölüşünü ve babamın Alzheimer ile mücadelesini izledi. Manevi yola yönelme olmadan etik yaşamak onun için işe yarıyor gibi görünüyor.
Ama benim için aydınlanma zihni olmadan etik yeterli olmadı. Çevremde, uyanmış zihne dayanmadan merhametli şeyler yapmaya çalışanların tuzaklarını gördüm. Yirmi beş yılı aşkın süredir, göçebe gibi, cinsel ve aile içi şiddeti önlemek ve müdahale etmek için çeşitli ülkelerdeydim. Zaman zaman acı çok yoğun ve yıpratıcıydı. Her toplulukta, uyanmış ve güzel bir zihinle hareket eden pek çok merhametli insan vardı. Ama aynı zamanda küçük kızlara cinsel istismarda bulunan barış güçleri, mülteci kamplarında çalışan expatların bozuk partileri, ırkçılık, bencillik ve ihtiyaca kayıtsızlık da vardı. Bu kişiler etik duygusuyla hareket etse de yaptıkları işler acı getirdi.
Başkalarına fayda sağlamak için en iyi nasıl yaşayabiliriz? Bu soru senin.
Bir gün Haiti’de, tozlu bir sokakta turkuaz, pembe ve gri evlerin arasında yürürken kendimi zayıf ve dengede değil hissettim; o gün “etik” bir hizmet günüydü. Hava çiçek, kanalizasyon ve yanan çöplerin karışımı gibi kokuyordu. İnsanlar yoldan geçerken yüzyıllık meşru şikayetlerine dayanarak bana hakaretler yağdırıyordu; bazıları taş kesilmiş yüzlerle bakıyordu. Bu, oradaki çoğu sabahla aynıydı ama o gün devam etmek istemedim.
Durup gözlerimi kapattım, biraz güneş alanı aradım uzanmak için. Sadece kısaca Buda’yı düşündüm. Birden başımın üstünde bir enerji açıldığını hissettim; ışık başımdan girip ayaklarımdan çıktı. Aynı sahneye tekrar baktım, bana hakaret edenlere genişçe gülümsedim, merhaba dedim ve yürümeye devam ettim. Taş yüzler çatladı ve sıcak gülümsemeler yayıldı.
Başkalarına fayda sağlamak için en iyi nasıl yaşayabiliriz? Bu soru senin, ben ona saygıyla eğilip geri veriyorum. Lütfen tüm kalbinle bu soruyla otur.
Başka bir öğretmen ise şunu söyler: Bu soru birkaç önemli içgörü içeriyor. Evet, buddhadharma yolu etik ya da doğru davranış (sila) ile ilgilidir—ama aynı zamanda doğru farkındalık ve meditasyon (samadhi) ile gerçek doğayı bilmek (prajna) ile de ilgilidir. Bu geleneksel “üç eğitim çarkı” Buda’nın asil sekiz katlı yol öğretilerinde açıklanır. Burada görüşü incelemeye, meditasyon yapmaya ve anlayışımızı doğru söz, doğru eylem ve doğru geçimle göstermeye teşvik ediliriz.
Bu soru, uyanış yolunun sadece etik olmadığını, Budist yolun çok daha fazlasını kapsadığını açık bırakıyor. Bu, “bunun hepsi bu kadar” kesinliğinden uzak, alçakgönüllülüğün güzel bir göstergesidir. Suzuki Roshi’nin dediği gibi “acemi zihin” halimizde ortaya çıkan samimi sorulardan biridir.
Aydınlanma ve etik aynı şey değildir, ama farklı da değildir. Meditasyon, çalışma ve eylemle deneyimlerimiz bizi dönüştürür. Bu dönüşüm yolu zamanla aydınlanmaya ilgimizi değiştirebilir. Bu, eski dogmalara inanmak değil, takıntılarımızı bırakıp daha geniş empati ve derin şefkat hissetmek, topluluk ve dayanışma ile bağlantı kurmaktır. Bu da kim olduğumuza ve olmadığımıza, çevremizdekilere ve nasıl zararı azaltıp faydaya ilerleyeceğimize dair farklı bir anlayışa yol açabilir. “Emsalsiz, tam mükemmel aydınlanma” tüm varlıklar için bilge, yetenekli ve güçlü bir bakımdır—nihai etik anlayıştır. Aydınlanma ve etik aynı şey değildir, ama farklı da değildir.
Yol bizi “aydınlanmış varlık”ların daha derin anlamına davet eder. Gerçek doğasını gerçekleştirenlere “buddha” denir, yani “uyanmış, aydınlanmış olanlar.” Başlangıçta tek bir kişi “aydınlanmış olan”dı; ancak sonradan “buddha” her şeyin gerçek doğası olarak anlaşıldı. Bu uyanıklığın daha geniş boyutuna “Kozmik Buddha” diyebiliriz. Tarihi kişi Şakyamuni bunun bir parçasıdır; ancak biz ve her şey de buna dahildir. Bu, “buddha” kelimesinin derin içeriğidir. Bu yüzden aydınlanmaya ilgisizliğin yeni bir soruyu açar: Aydınlanma nedir?
Konuyla İlgili Bilgi Sayfalarımız
- Buda Kimdir? Siddhartha Gautama’nın Hayatı, Öğretileri ve Aydınlanma Yolu
- Varada Mudra
- Sekiz Aşamalı Asil Yol Nedir? Budizmin Aydınlanma Rehberi
- Thangkalar
Konuyla İlgili Blog Yazılarımız
- Budizm’de Doğru Anlayış
- Budist Olmayanlar Budist Öğretileri Uygulayabilir mi?
- Karma ve Yeniden Doğuş: Hayatın Döngüsü
- Budizm’de Doğru Anlayış
Önerilen Dış Kaynaklar
Buda, Budizm, semboller ve öğretilerini detaylıca inceleyebileceğiniz bazı güvenilir dış kaynaklar:
1. Britannica – Anatta (Benliksizlik) ve Bağlanmama
Britannica Ansiklopedisi, Budizm’de benliksizlik (anatta) kavramı ve bağlanmama öğretisi hakkında temel bilgiler sunar.
https://www.britannica.com/topic/anatta
2. Plum Village – Non-Attachment to Views
Zen ustası Thich Nhat Hanh’ın Plum Village topluluğunda verdiği bu konuşma, fikir ve inançlara bağlanmamayı derinlemesine açıklar.
https://plumvillage.org/library/dharma-talks/non-attachment-to-views
3. Lion’s Roar – Why Is It Important to Give Up Attachment?
Lion’s Roar dergisi, bağlanmanın nasıl bırakılacağını ve Budist uygulamada bağlanmamanın neden önemli olduğunu ele alır.
https://www.lionsroar.com/why-is-it-important-to-give-up-attachment/
